日本茶道文化的“七大美”
发布时间：2025-04-10 点击：31
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日本茶道文化的“七大美”
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂，下面我们来逐个解释这七大美：
缺陷之美
日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡议面对现实生活的不完满，欣赏缺陷。比方，茶道中运用的茶碗，不管从外型到颜色等，经常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的经常不是整齐划一的感觉，多是良莠不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道以为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简约朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比方，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、质朴、沉寂，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都表现了日本禅学的美感。茶庭中只要常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精摹细琢，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只要素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不管怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，经常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外貌不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不管是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流显露来的往常心态，为自然之美。古以后本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比方，运用的茶碗不需名匠之作，不需华美釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完满，不是美，自然无心的美，才是纯美。
幽玄之美
中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道倡导的幽玄之美，有着相反的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比方，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心照不宣的幽静玄美。这种东方的委婉之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空旷意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽静玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之氛围，而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种一时地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧哗，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的途径，而是一种更多意味意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人世烟火，而是让疲倦的身心得以一时的净化，再以清爽的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生活规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休巨匠倡议的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自由。比方在茶席中聚会的开始前或结束后，忌讳高谈阔论地夸耀财富和摆弄学问之谈。不管是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品尝动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，沉寂之美，却十分重要。
综上所述可见，日本茶道文化的多重属性，构成了茶道文化久经不衰的生命力。也正是由于这些属性特点，成就了茶道文化的精神——清敬和寂。因而可以说，不管缺少哪个属性，都不能称为真正的日本茶道文化。禅学的“无”经过日常的“茶”，诞生了独特的日本茶道文化。佛学中的“无”经过茶人和茶客的内在醒悟而表现出详细的“道”。日本茶道文化中的“无”，不是空泛的“无”，更不是仅仅用以欣赏的“无”，而是一种创新的“无”。“无”中生“有”，“有”中而“无”。比方古来的日本茶人，在选用陶器时，也会选用外国或普通陶师之作品。这表现了所谓的美妙，是在诸多现有中发现，在无中创新。由于茶道的“无”是一种不受拘谨的自由，也正是由于这种自由，可以激起美的发现和创新。可以说，汉语的“无中生有”一词，被日本茶道文化诠释了新的意境。
以笔者多年客居日本生活中的屡次茶道体验感受，深觉日本茶道文化，不仅仅是茶席之乐，也不单是远离日常生活的茶事。而是融入俗世的人世往常道，令人生常在其“无”的自省中顿悟，展现创新升华的美。“无”是内在、内省、内觉、内悟的本我回归和真我创新，是人性一切洗心革面的精神原点，更是日本茶道文化的神髓。俗人经过茶而知“无”，因知“无”而觉悟，由于觉悟而悟人间道。
在“茶”中悟“禅”，在“禅”中觉“无”，在“无”中生“有”。这是日本茶道文化的根本，也是红尘俗人回归本我的涅盘。
以上就是日本茶道文化的“七大美”。
日本茶道文化的“七大美”
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂，下面我们来逐个解释这七大美：
缺陷之美
日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡议面对现实生活的不完满，欣赏缺陷。比方，茶道中运用的茶碗，不管从外型到颜色等，经常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的经常不是整齐划一的感觉，多是良莠不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道以为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简约朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比方，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、质朴、沉寂，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都表现了日本禅学的美感。茶庭中只要常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精摹细琢，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只要素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不管怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，经常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外貌不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不管是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流显露来的往常心态，为自然之美。古以后本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比方，运用的茶碗不需名匠之作，不需华美釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完满，不是美，自然无心的美，才是纯美。
幽玄之美
中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道倡导的幽玄之美，有着相反的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比方，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心照不宣的幽静玄美。这种东方的委婉之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空旷意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽静玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之氛围，而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种一时地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧哗，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的途径，而是一种更多意味意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人世烟火，而是让疲倦的身心得以一时的净化，再以清爽的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生活规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休巨匠倡议的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自由。比方在茶席中聚会的开始前或结束后，忌讳高谈阔论地夸耀财富和摆弄学问之谈。不管是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品尝动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，沉寂之美，却十分重要。
综上所述可见，日本茶道文化的多重属性，构成了茶道文化久经不衰的生命力。也正是由于这些属性特点，成就了茶道文化的精神——清敬和寂。因而可以说，不管缺少哪个属性，都不能称为真正的日本茶道文化。禅学的“无”经过日常的“茶”，诞生了独特的日本茶道文化。佛学中的“无”经过茶人和茶客的内在醒悟而表现出详细的“道”。日本茶道文化中的“无”，不是空泛的“无”，更不是仅仅用以欣赏的“无”，而是一种创新的“无”。“无”中生“有”，“有”中而“无”。比方古来的日本茶人，在选用陶器时，也会选用外国或普通陶师之作品。这表现了所谓的美妙，是在诸多现有中发现，在无中创新。由于茶道的“无”是一种不受拘谨的自由，也正是由于这种自由，可以激起美的发现和创新。可以说，汉语的“无中生有”一词，被日本茶道文化诠释了新的意境。
以笔者多年客居日本生活中的屡次茶道体验感受，深觉日本茶道文化，不仅仅是茶席之乐，也不单是远离日常生活的茶事。而是融入俗世的人世往常道，令人生常在其“无”的自省中顿悟，展现创新升华的美。“无”是内在、内省、内觉、内悟的本我回归和真我创新，是人性一切洗心革面的精神原点，更是日本茶道文化的神髓。俗人经过茶而知“无”，因知“无”而觉悟，由于觉悟而悟人间道。
在“茶”中悟“禅”，在“禅”中觉“无”，在“无”中生“有”。这是日本茶道文化的根本，也是红尘俗人回归本我的涅盘。
以上就是日本茶道文化的“七大美”。