【茶文化】茶本是无情物何谓“茶心”

茶本是无情物何谓“茶心”
何谓茶心？茶本是无情物，却因了饮者的学养、操守与档次而赋予不同的意味意义；因物赋情，传情见色，便是茶心艺术的真理。旧时有一首《茶诗》云：虽是草木中人（寓'茶'字），乐为群众献身。不惜出生入死，欲振万民精神。即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，完成了由适用到审美的精神嬗变。如日本茶道鼻祖绍鸥说：放茶具的手，要有和爱人分别的心境，这种心境在茶道中称为残心、茶心，即品茶时一个简单的动作、表情也需具有深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别；所以相关于禅宗的戒、定、慧、缘而确立了茶道的敬、和、清、寂四大要旨，在出生的精神中融铸着高尚而通脱的世俗品德--处世恭敬、为人平和、质量清洁、身心静寂。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。
以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香（李觏《送黄承伯》诗），弥漫着超拔的才情；活水还须活火烹，自临钓石取深情（苏轼《汲江煎茶》诗），蕴藉着深邃的哲理。因而有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学--不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。如《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对？禅师答曰：吃茶去。又有僧问保福从展禅师：古人道，非不非，是不是，意作么生？从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举灵犀一点，化通万象，是心灵深处的谐振，十分规可以理喻。试想：于风雨飘摇的午后，坐在陈旧的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大约就是赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞的那种美好境界吧。
茶乃俗中雅物，世人皆可饮，而能从中饮出茶心境界者，却寥寥无几。饮茶饮到一定层次，往往把戏也会繁复多变起来，譬如日本茶道，其外在方式早已逾越了吃茶本身，而成为一种茶的文化，它的精华似乎更多地表现在按部就班的饮茶方法、心平气和的饮茶态度以及人茶合一的禅意上。
国人善饮。西湖龙井茶、武夷岩茶、庐山云雾茶、云南下关茶、广东功夫茶、东江擂茶、青城贡茶、峨眉清茶……林林总总难以逐个细数；而茶馆茶楼更是鳞次栉比，遍及小巷大街、都市乡镇。闲来三五新朋老友相聚，以话泡茶，浅浅而饮，到茶汁微淡，人情味却越发浓郁起来。可谓一杯好茶在手，万件俗事皆丢。
各人的饮茶习惯不同，但任是何种习惯，最不济的还是端茗牛饮，可谓暴殄天物。一曰有客来访，嘱妻取收藏的杭州旗枪相待，不料未等枪杆子在沸水中抖开紧卷旗帜，客便一饮而尽，且皱眉叹息：好苦！不觉大煞景色。
在我国出产的诸多茶叶中，我偏爱有三：龙井绿茶，祁门红茶，乌龙青茶。第一种茶纯真自然、干净无暇是它的质量，而天人合一、和素清寂是它的特征；第二种茶包容调和、甘浓醇厚是它的质量，而乌润红亮、风情万种是它的特征；第三种茶的妙处在于凝浓不涩、红绿幽香而甘隽醇远、美眼养心是它的特征，而它的质量则是茶汤色味尽褪后，其异香仍挂于杯沿与口齿间，饮之，实为一大口福。