茶道艺术是什么？
发布时间：2024-06-18 点击：81
茶道艺术就是品赏茶的美感之道。亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
茶道精神是茶文化的核心，茶道被誉为是道家的化身。茶道文化起源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，元朝以后在中国衰落。 现如今，茶道文化已在日本流行。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”（意思就是：喝茶，饮茶等茶道被广泛的推行，风靡一时，王公贵族朝臣没有不喝茶的人。）
这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
扩展资料：
茶道理论：
1、天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人合一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
2、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
3、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重茶之功，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
参考资料来源：百度百科—茶道 （品赏茶的美感之道）
茶道是中国人的艺术创造,东方文化的瑰宝！
世界已有公认，中国是茶之故乡。茶被人类发现和利用大约有4000年到10000年的历史。
茶道茶道，茶以载道，“道”寓于饮茶之中。所以茶道的形成有两个必须具备的条件：一是茶的广为种植，二是茶的普遍饮用。
茶在中国的人工栽培史是世界最早的，早在巴蜀时代，园中就已开始人工栽培茶叶。种茶之举不晚于西周，迄今约2700年。
中国茶道酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国茶道。千余年来，茶叶文学久盛不衰，不断有佳作问世；茶学专著有百余部，可谓著作大备。茶道正是茶文化的结晶。中国茶道深深植根于华夏文化，有着浓郁的民族特色，不仅重视饮茶艺能，还重视饮茶时的自然环境，人际关系和茶人心态；它以中国古代哲学为指导思想，以民族传统美德为追求目标。
中国茶文化自汉代输入日本，中国茶道唐宋时期就已在日本扎下根来。日本人民的聪慧之处在于富有创意地学习中国茶道，并融入日本文化，形成独具特色的日本茶道。不仅毗邻的亚洲诸国，世界上许多国家都借鉴了中国茶道，从而形成具有民族特色的饮茶习俗。
古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同步，即一切外部表现都是为反映茶的自然美，反映茶的“鲜香甘醇”绝非为表演而表演。因此，中国茶道要求：
1 茶具必须清洗洁净；
2 主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水，江水甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；
3 讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。”茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”（蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡）；
4 要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
以上四条是茶道基本的要件，如果说这几点都达不到的话，就妄论茶道。另外要注意的一点是：茶道既然是讲究大自然的美，因而所有刻意的不自然的人和事要尽可能避免，否则的话，则有违茶道。
已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授，他提出中国的茶道应是“廉，美，和，敬”并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
茶道文化的本身特点正是老子所说的“道可道，非常道。名可名，非常名。”同时，佛教也认为：“道由心悟。”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的，僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想像力，淡化了通过心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。
茶道精神是茶文化的核心，茶道被誉为是道家的化身。茶道文化起源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，元朝以后在中国衰落。 现如今，茶道文化已在日本流行。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”（意思就是：喝茶，饮茶等茶道被广泛的推行，风靡一时，王公贵族朝臣没有不喝茶的人。）
这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
扩展资料：
茶道理论：
1、天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人合一 ”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
2、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
3、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重茶之功，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
参考资料来源：百度百科—茶道 （品赏茶的美感之道）
茶道是中国人的艺术创造,东方文化的瑰宝！
世界已有公认，中国是茶之故乡。茶被人类发现和利用大约有4000年到10000年的历史。
茶道茶道，茶以载道，“道”寓于饮茶之中。所以茶道的形成有两个必须具备的条件：一是茶的广为种植，二是茶的普遍饮用。
茶在中国的人工栽培史是世界最早的，早在巴蜀时代，园中就已开始人工栽培茶叶。种茶之举不晚于西周，迄今约2700年。
中国茶道酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国茶道。千余年来，茶叶文学久盛不衰，不断有佳作问世；茶学专著有百余部，可谓著作大备。茶道正是茶文化的结晶。中国茶道深深植根于华夏文化，有着浓郁的民族特色，不仅重视饮茶艺能，还重视饮茶时的自然环境，人际关系和茶人心态；它以中国古代哲学为指导思想，以民族传统美德为追求目标。
中国茶文化自汉代输入日本，中国茶道唐宋时期就已在日本扎下根来。日本人民的聪慧之处在于富有创意地学习中国茶道，并融入日本文化，形成独具特色的日本茶道。不仅毗邻的亚洲诸国，世界上许多国家都借鉴了中国茶道，从而形成具有民族特色的饮茶习俗。
古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同步，即一切外部表现都是为反映茶的自然美，反映茶的“鲜香甘醇”绝非为表演而表演。因此，中国茶道要求：
1 茶具必须清洗洁净；
2 主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水，江水甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；
3 讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。”茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”（蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡）；
4 要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
以上四条是茶道基本的要件，如果说这几点都达不到的话，就妄论茶道。另外要注意的一点是：茶道既然是讲究大自然的美，因而所有刻意的不自然的人和事要尽可能避免，否则的话，则有违茶道。
已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授，他提出中国的茶道应是“廉，美，和，敬”并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
茶道文化的本身特点正是老子所说的“道可道，非常道。名可名，非常名。”同时，佛教也认为：“道由心悟。”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的，僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想像力，淡化了通过心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。